Da più di un secolo, gli scienziati che studiano la materia nell’infinitamente piccolo ci ricordano un fatto decisivo: ciò che vediamo, tocchiamo e misuriamo non esaurisce la realtà. La dimensione sensibile appare piuttosto come la manifestazione di un livello più profondo, di un ordine sottostante. David Bohm lo ha definito “ordine implicito”: una struttura non immediatamente visibile, da cui emergerebbe l’ordine esplicito dei fenomeni che sperimentiamo nella vita quotidiana.
Diversi scienziati e pensatori, da Max Planck fino a Federico Faggin, hanno visto in questa svolta della fisica moderna una consonanza con intuizioni già presenti nelle grandi tradizioni sapienziali dell’India, dai Veda alle Upanishad, fino alla Bhagavadgita. Non si tratta di sovrapporre ingenuamente fisica quantistica e spiritualità, né di usare la scienza per “dimostrare” testi antichi. Il punto è più sottile: linguaggi diversi, nati in contesti lontani, sembrano talvolta convergere su una stessa intuizione di fondo, cioè che la realtà non sia riducibile alla sola materia e fenomeni osservabili.
Quale novità poteva allora offrire la conferenza del maestro Marco Ferrini sulla coscienza come origine della vita e dell’amore, nella cornice di Villa Cordellina a Montecchio Maggiore, tra gli affreschi di Tiepolo?
La novità non sta semplicemente nell’accostamento tra fisica moderna e sapienza vedica. Questo confronto è già stato proposto molte volte. La questione centrale riguarda piuttosto il modo in cui oggi siamo chiamati a riconsiderare il rapporto tra conoscenza scientifica, coscienza e senso dell’esistenza.
In Occidente, e poi progressivamente in ogni parte del mondo, si è affermata una visione che riconosce nel metodo scientifico la via privilegiata per comprendere la realtà. È una conquista fondamentale. La scienza moderna ha prodotto risultati straordinari, ha ampliato enormemente la nostra capacità di osservare, misurare, prevedere e trasformare il mondo. Tuttavia, quando questa prospettiva pretende di diventare l’unico criterio di verità, rischia di ridurre la realtà a ciò che può essere calcolato, riprodotto e verificato secondo procedure sperimentali.
Fin dall’inizio della riflessione filosofica occidentale, dalla Grecia classica fino a Cartesio e oltre, era chiaro che il pensiero razionale non poteva contenere l’intero reale. Posso osservare un piccolo bruco che avanza sul marciapiede davanti alla porta finestra. Posso studiarne l’anatomia, la fisiologia, il comportamento, la composizione chimica, la struttura biologica. Tutto questo è utile, necessario, prezioso. Ma posso davvero dire di avere esaurito la realtà di quel vivente?
Evidentemente no.
La vita del bruco, come la nostra, si svolge dentro un ordine complesso, fatto di relazioni, percezioni, adattamenti, direzioni, scambi con l’ambiente. La scienza sperimentale può descriverne alcuni livelli, ma non necessariamente tutti. Il vivente non è soltanto un oggetto da analizzare. È anche un centro di esperienza, un nodo di relazioni, una presenza inserita in un ordine più vasto.
Il metodo scientifico resta dunque uno degli strumenti più alti elaborati dall’essere umano. Ma è uno strumento, non la totalità della conoscenza. Per avvicinarsi a una comprensione più integrale della realtà, occorre riconoscere che esistono diversi livelli di indagine e diversi linguaggi. La fisica contemporanea, soprattutto nei suoi sviluppi più avanzati, sembra già muoversi in questa direzione.
Il problema è che il lessico di questa nuova frontiera è spesso controintuitivo. Termini come “campo”, “entanglement quantistico”, “non-località”, “ordine implicito” non appartengono all’esperienza comune. Per la maggior parte delle persone restano concetti astratti, difficili da comprendere e ancora più ostici da tradurre in esperienza diretta. Li accogliamo, in gran parte, fidandoci dell’autorevolezza degli scienziati.
Ma non è una situazione nuova.
Per secoli, in Occidente, è sembrato assurdo sostenere che fosse la Terra a girare intorno al Sole. L’esperienza quotidiana suggeriva il contrario: ogni mattina vediamo il Sole alzarsi nel cielo e ogni sera lo vediamo scomparire all’orizzonte. Nessuno, con i propri occhi, vede la Terra orbitare intorno al Sole. Eppure oggi quella che un tempo sembrava un’evidenza indiscutibile ci appare come un’illusione prospettica.
Ogni grande mutamento della conoscenza richiede anche una trasformazione dello sguardo.
Qui si colloca, a mio avviso, il valore più profondo della conferenza di Marco Ferrini a Villa Cordellina.
La fisica moderna e la scienza spirituale dell’India classica non vanno confuse, perché procedono con metodi differenti e appartengono a tradizioni diverse. Tuttavia possono incontrarsi su una domanda decisiva: che cos’è la coscienza? È un prodotto secondario della materia o è una dimensione fondamentale della realtà?
La riflessione proposta da Ferrini si inserisce in una fase storica di forte transizione. Viviamo un tempo in cui molte certezze si incrinano. Modelli culturali, economici, politici e antropologici mostrano i loro limiti. Ciò che per lungo tempo è rimasto implicito oggi emerge con forza: il riduzionismo materialista non basta più a spiegare l’essere umano, la sua interiorità, la sua aspirazione al senso, la sua relazione con il tutto.
La rivoluzione copernicana ha modificato il rapporto tra l’uomo e il cosmo, ne ha trasformato la soggettività e la psiche collettiva. Oggi siamo forse davanti a un passaggio altrettanto rilevante e più intimo: la posizione della coscienza nella realtà.
Questo passaggio può essere vissuto come crisi, smarrimento, caduta. Ma può anche aprire una possibilità nuova. Come umanità abbiamo la libertà, e la responsabilità, di determinare la qualità dei tempi che verranno.
La tradizione dell’India classica, così come viene trasmessa da Marco Ferrini, indica una via praticabile anche per chi non conosce le equazioni della fisica quantistica. Invita a uscire da un materialismo povero, incapace di cogliere la profondità dell’esperienza umana, e a riportare l’essere umano alla propria centratura.
Non si tratta di fuggire dal mondo esterno per rifugiarsi in una spiritualità separata. Si tratta, al contrario, di spostare l’angolo visuale: dal fuori al dentro, dalla frammentazione alla relazione, dalla superficie alla coscienza. Solo così diventa possibile vivere non in opposizione al mondo, ma in rapporto più pieno con esso.
Da millenni i Veda, le Upanishad e la Bhagavadgita parlano dell’intima relazione tra l’essere individuale e il Tutto. Oggi anche alcune tra le più raffinate riflessioni nate dalla scienza contemporanea sembrano riaprire, con altri strumenti e altro linguaggio, la stessa domanda.
E se quel “Tutto” volete chiamarlo, con Spinoza, Dio, va bene.
Graziano Rinaldi
11 maggio 2026